" А вам, хто слухає, Я кажу: Любіть своїх ворогів, добро робіть тим, хто ненавидить вас. Благословляйте тих, хто вас проклинає, і моліться за тих, хто кривду вам чинить". (Лк.6.27) ... ... "Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією думкою твоєю. Це є перша і найбільша заповідь. Друга ж подібна до неї: люби ближнього твого, як самого себе. На цих двох заповідях утверджується весь Закон і Пророки" (Мф 22, 37-40)

“Життя після смерті” – архієпископ Іван (Максимович)

 

Чекаю воскресіння мертвих, і життя будучого віку.

(Нікейський символ віри)

Слава Ісусу Христу, дорогі брати і сестри ! Безмежним і даремним було б наше горе за помираючим близьким, якби Господь не дав нам вічне життя. Життя наше була б безцільне, якщо б воно закінчувалося смертю. Яка користь була б тоді від чеснот і добрих справ? Тоді були б праві ті, які говорять: “Будемо їсти і пити, бо завтра помремо”. Але людина створена для безсмертя, і Христос Своїм воскресінням відчинив ворота до Царства Небесного, вічного блаженства для тих, хто вірив у Нього і жив праведно.

Наше земне життя – це приготування до майбутнього життя, а це приготування завершується смертю. Призначено людям раз умерти, а потім суд (Євр. IX, 27). Тоді людина залишає всі свої земні турботи; тіло його розпадається, щоб знову повстати при Загальному Воскресінні.

Але душа продовжує жити, не припиняючи свого існування ні на одну мить. Багатьма явленнями мертвих нам дано було знати частково, що стається з душею, коли вона покидає тіло. Коли припиняється бачення тілесними очима, починається духовне бачення.

Звертаючись в листі до своєї вмираючої сестри, єпископ Феофан Затворник пише: “Адже ти не помреш. Твоє тіло помре, а ти перейдеш в інший світ, жива, себе пам’ятаюча і весь навколишній світ пізнаюча” (“Душекорисне читання”, серпень 1894).

Після смерті душа жива, і почуття її загострені, а не ослаблені. Св. Амвросій Медіоланський вчить: “Оскільки душа продовжує жити після смерті, залишається добро, яке не втрачається зі смертю, але зростає. Душа вже не стримується ніякими перешкодами, що ставила смерть, але стає більш активною, тому що діє у своїй власній сфері без усякого зв’язку з тілом, яке їй, скоріше тягар, ніж користь” (св. Амвросій “Смерть як благо”).

Преп. авва Дорофей підсумовує вчення ранніх отців з цього питання: “Бо душі пам’ятають все, що було тут, як кажуть отці, і слова, і діла, і думки, і нічого з цього не можуть забути тоді. А сказано в псалмі: В той день загинуть всі думки його (Пс. 145, 4); це йдеться про думки віку цього, тобто про будови, майно, батьків, дітей і всяке діяння і повчання. Все це про те, як душа виходить з тіла, яке гине… А все, що вона зробила стосовно чеснот або пристрастей, все пам’ятає і нічого для неї не гине… І нічого, як я сказав, не забуває душа з того, що зробила в цьому світі, але все пам’ятає по виході з тіла, і це при тому що пам’ятає краще і ясніше, як така, що звільнилася від земної цього тіла” (авва Дорофей. Повчання 12).

Великий подвижник V ст. преподобний Іоанн Кассіан ясно описує активний стан душі після смерті у відповіді єретикам, які вірять у те, що душа після смерті несвідома: “Душі після розлучення з тілом  не бувають без діла, не залишаються без усякого почуття; це доводить євангельська притча про багатого і Лазаря (Лук. XVI, 19-31)…

Душі померлих не тільки не втрачають своїх почуттів, але не втрачають і розташувань своїх, тобто надії і страху, радості і скорботи, і щось з того, чого чекають для себе на загальному суді, вони вже починають передчувати… вони ще більш живішими стають і ревніше приліплюються до прославлення Бога. І дійсно, якщо, розглянувши свідчення зі Священного Писання про природу самої душі, по мірі нашого розуміння, трохи розсудим, то чи не буде, не кажу, крайньою дурнею, але безумством – хоч злегка підозрювати, що найдорогоцінніша частина людини (тобто душа), в якій, за блаженним апостолом, полягає образ Божий і подоба (1 Кор. XI, 7; Кол. III, 10), за відкладення цієї дебелости тілесної, в якій вона знаходиться в справжньому житті, ніби стає безчуттєвою – та, яка містить в собі всю силу розуму, своїм причастям навіть німу і бездушну речовину плоті робить чутливою?

Сучасні “посмертні” досліди зробили людей приголомшливо обізнаними про свідомість душі після смерті, про більшу гостроту та швидкість її розумових здібностей. Але самої по собі цієї обізнаності недостатньо, щоб захистити того, хто перебуває в такому стані від проявів позатілесної сфери; слід володіти ВСІМ християнським вченням з цього питання.

Початок духовного бачення

Часто це духовне бачення починається у вмираючих ще до смерті, і все ще бачачи оточуючих і навіть розмовляючи з ними, вони бачать і те, чого не бачать інші.

Цей досвід вмираючих спостерігався протягом століть, і сьогодні подібні випадки з вмираючими – не новина. Проте, тут слід повторити сказане вище: тільки в благодатних відвідуваннях праведних, коли з’являються святі і Ангели, ми можемо бути впевнені, що це дійсно з’явилися істоти з іншого світу. У звичайних же випадках, коли вмираючий починає бачити покійних друзів і родичів, це може бути лише природне знайомство з невидимим світом, у який він повинен перейти; справжня ж природа образів спочилих, що з’являються в цей момент, відома, можливо, одному лише Богові, – і нам немає потреби заглиблюватися в це.

Ясно, що Бог дає цей досвід як найбільш очевидний спосіб повідомити вмираючому, що потойбічний світ не є зовсім незнайомим місцем, що життя там також характеризується любов’ю, яку людина відчуває до своїх близьких. Преосвященний Феофан зворушливо викладає цю думку в словах, звернених до вмираючої сестри: “Там зустрінуть тебе батько та мати, брати і сестри. Поклонися їм і наші передай вітання, – і проси опікати  нас. Тебе оточуть твої діти зі своїми радісними вітаннями. Там краще тобі буде, ніж тут”.

Зустріч з духами

Але по виході з тіла душа опиняється серед інших духів, добрих і злих. Зазвичай вона тягнеться до тих, які ближче їй по духу, і, якщо перебуваючи в тілі, вона була під впливом деяких з них, то вона залишиться залежною від них і по виході з тіла, якими б огидними вони не виявилися при зустрічі.

Тут нам знову серйозно нагадують, що потойбічний світ, хоча і не буде абсолютно чужим для нас, але не виявиться просто приємною зустріччю з улюбленими “на курорті” щастя, а буде духовним зіткненням, яке покаже розташування нашої душі під час життя – схилялася вона більше до Ангелів і святих через добродійне життя і покору заповідям Божим або ж шляхом зневаги і зневіри, зробила себе більш придатною для товариства впалих духів. Преосвященний Феофан Затворник добре сказав, що навіть випробування на повітряних поневіряння може виявитися, швидше, випробуванням спокусами, ніж обвинуваченням.

Хоча сам факт суду в загробному житті стоїть поза всяким сумнівом – як Приватний Суд відразу по смерті, так і Страшний Суд в кінці світу, – зовнішній вирок Божий буде тільки відповіддю на внутрішнє розташування, що душа створила в собі по відношенню до Бога і духовних істот.

Перші два дні після смерті

Протягом перших двох днів душа насолоджується відносною свободою і може відвідувати на землі ті місця, які їй дорогі, але на третій день вона переміщується в інші сфери.

Тут архієпископ Іоанн просто повторює вчення, відоме Церкві з IV століття. Переказ повідомляє, що Ангел, що супроводжував у пустелі преподобного Макарія Олександрійського, сказав, пояснюючи церковне поминання померлих на третій день по смерті: “Коли в третій день буває в церкві приношення, то душа померлого отримує від Ангела, який стереже її полегшення в скорботі, яку вона відчуває від розлучення з тілом, отримує тому, що славослів’я і принесення в церкві Божій за неї скоєно, від чого в ній народжується добра надія. Бо в продовження двох днів дозволяється душі, разом з Ангелами, які знаходяться при ній, ходити по землі, де вона хоче. Тому душа, що любить тіло, перебуває іноді біля будинку, в якому розлучалася з тілом, іноді біля гробу, в який покладено тіло; і таким чином проводить два дні, як птах, шукаючи гнізда собі. А цнотлива душа ходить по тих місцях, в яких мала звичай творити правду. У третій день же Той, Хто воскрес із мертвих, повеліває, наслідуючи Його воскресінню, піднестися всякій душі християнській на небеса для поклоніння Богу усіляких” (“Слова св. Макарія Олександрійського про відхід душ праведних і грішних”, “Христові читання”, серпень 1831).

У листі до чоловіка згадуваної вище своєї вмираючої сестри св. Феофан пише: “Адже сестра сама не помре; тіло вмирає, а особа вмираючого залишається. Переходить тільки в інші порядки життя. В тілі, що лежить під святими і потім яке виносять, її немає, і в могилу її не ховають. Вона в іншому місці. Так само жива, як тепер. У перші години і дні вона буде біля вас. – Та тільки не промовить, – так побачити її не можна, а це тут… Подумайте про це. Ми, що залишаємося, плачемо про тих, хто відійшов, а їм відразу легше: той стан відрадніше. Ті, котрі вмирали не надовго, а потім були повернуті в тіло, знаходили його дуже незручним житлом. Те ж буде відчувати і сестра. Їй там краще, а ми убиваємося, ніби з нею трапилася біда якась. Вона дивиться і, мабуть, дивується тому (“Душекорисне читання”, серпень 1894).

Слід мати на увазі, що це опис перших двох днів після смерті дає загальне правило, яке ні в якому разі не охоплює всіх ситуацій. Дійсно, більшість процитованих у цій книзі уривків з православної літератури не підходить під це правило, – і за цілком очевидним міркуванням: святі, які зовсім не прив’язувалися до мирських речей, жили в безперестанному очікуванні переходу в інший світ, не йдуть навіть і до місць, де вони творили добрі справи, але одразу ж починають своє сходження на небо. Інші ж, подібно К. Икскулю, починають своє сходження раніше двох днів по особливому волевиявленню Божого Провидіння. З іншого боку, всі сучасні “посмертні” досліди, як би вони не були фрагментарні, не підходять під це правило: позатілесний стан є лише початок першого періоду безтілесної мандрівки душі до місць її земних прив’язаностей, але ніхто з цих людей не пробув в стані смерті досить довго, щоб навіть зустріти двох Ангелів, які повинні супроводжувати їх.

Деякі критики православного вчення про посмертне життя знаходять, що подібні відхилення від загального правила “посмертного” досвіду є доказами протиріч у православному вченні, але такі критики розуміють все занадто буквально. Опис перших двох днів (а також і наступних) ні в якому разі не є якоюсь догмою; це лише модель, яка тільки формулює найбільш загальний порядок “посмертного” досвіду душі. Багато випадків як у православній літературі, так і в розповідях про сучасний дослід, де мертві у перший день або два після смерті (іноді уві сні) миттєво являлися живим, служать прикладами істинності того, що душа справді залишається поблизу землі на якийсь короткий час. (Справжні явища мертвих після цього короткого періоду свободи душі куди більш рідкісні і завжди бувають за Божим Бажанням, з якоюсь особливою метою, а не з чиєїсь власної волі. Але на третій день, а часто і раніше, цей період підходить до кінця.)

Митарства

У цей час (на третій день) душа проходить через легіони злих духів, які перегороджують їй шлях і звинувачують у різних гріхах, в які самі ж вони її і втягнули. Згідно з різними пророцтвами, існує двадцять таких перешкод, так званих “митарств”, на кожному з яких перевіряється той чи інший гріх; пройшовши одне поневіряння, душа приходить на наступне. І тільки успішно пройшовши всі їх, душа може продовжити свій шлях, не будучи негайно вкинута в геєну. Наскільки жахливі ці біси і поневіряння, можна бачити з того факту, що Сама Матір Божа, коли Архангел Гавриїл повідомив Їй про наближення смерті, благала Сина Свого позбавити Її душу від цих бісів, і у відповідь на Її молитви Сам Господь Ісус Христос з’явився з Небес прийняти душу Пречистої Своєї Матері і відвести Її на Небеса. (Це зримо зображено на традиційної православної іконі Успіння.) Воістину жахливий третій день для душі покійного, і з цієї причини їй особливо потрібні молитви.

У книзі “Душа після смерті” наведено ряд святоотцівських і агіографічних текстів про митарства, і немає потреби додавати тут ще що-небудь. Однак і тут ми можемо відзначити, що опису поневірянь відповідають моделі катувань, яким піддається душа після смерті, а індивідуальний досвід може значно відрізнятися. Малозначні подробиці типу числа поневірянь, звичайно, другорядні у порівнянні з головним фактом, що душа справді незабаром після смерті піддається суду (Приватний Суд), де підводиться підсумок тієї “невидимої брані”, яку вона вела (або не вела) на землі проти занепалих духів.

Продовжуючи лист чоловікові сестри, яка вмирала, єпископ Феофан Затворник пише: “У тих, хто відійшов скоро починається подвиг переходу через митарства. Там потрібна їй допомога! – Станьте тоді в цій думці, і ви почуєте крик її до вас: “Допоможіть!”

Ось на що вам слід спрямувати всю увагу і всю любов до неї. Я думаю – саме дійсним засвідченням любові буде – якщо з хвилини відходу душі, ви, залишивши клопіт про тіло іншим, самі відсторонитеся і, усамітнюючись, де це можливо, пориньте в молитву про неї у новому її стані, про її несподівані потреби. Почавши так, будьте в безперестанній молитві до Бога – про допомогу їй у продовж шести тижнів – та й далі. В сказаннях Феодори є мішець, з якого Ангели брали, щоб відкупитися від митарів, – це були молитви її старця. Тим ж будуть і ваші молитви… Не забутьте це зробити, бо це і любов!”

Критики православного вчення часто неправильно розуміють той “мішок золота”, з якого на поневіряннях Ангели “платили за борги” блаженної Феодори; іноді його помилково порівнюють з латинським поняттям «зверхналежних заслуг святих».

І тут також такі критики надто буквально читають православні тексти. Тут мається на увазі не що інше, як молитви Церкви про покійних, зокрема, молитви святого і духовного отця. Форма, в якій це описується, – навряд чи є навіть необхідність говорити про це – метафорична.

Православна Церква вважає вчення про митарства таким важливим, що згадує про них у багатьох богослужіннях. Зокрема, Церква особливо викладає це вчення всім своїм вмираючим дітям. У “Каноні на ісхід душі”, що читається священиком у ложа вмираючого члена Церкви, є наступні тропарі:

“Повітряного князя насильника, мучителя, страшных шляхів стоятеля и пустого цих слововипробувача, сподоби мене перейти без перешкод відходячи від землі” (пісня 4).

“Та, що народила Господа Вседержителя, гірких поневірянь начальника світодержця отжени далеко від мене, коли вмерти хочу, так Тебе на віки славлю, Свята Богородиця” (пісня 8).

Так, вмираючий православний християнин готується словами Церкви до майбутніх випробувань.

Сорок днів

Потім, успішно пройшовши через митарства і поклонившись Богу, душа протягом 37 днів відвідує небесні обителі і пекельні безодні, ще не знаючи, де вона залишиться, і тільки на сороковий день призначається їй тимчасове місце до воскресіння мертвих.

Звичайно, немає нічого дивного в тому, що, пройшовши митарства і назавжди покінчивши з земним, душа повинна познайомитися зі справжнім потойбічним світом, в одній частині якого вона буде жити вічно. Згідно з одкровенням Ангела преп. Макарію Олександрійському, особливе церковне поминання покійних на дев’ятий день після смерті (крім загального символізму – дев’яти чинів ангельських) пов’язано з тим, що до цього часу душі показували краси раю і тільки після цього, протягом частини сорокаденного періоду, що залишилась їй показують муки і жахи пекла, перш ніж на сороковий день їй буде призначено місце, де вона буде чекати воскресіння мертвих і Страшного Суду. І тут також ці числа дають загальне правило або модель післясмертної реальності і, безсумнівно, не всі померлі завершують свій шлях згідно з цим правилом. Ми знаємо, що Феодора дійсно завершила свої відвідини пекла саме на сороковий – за земними мірками часу – день.

Стан душі до Страшного Суду

Деякі душі через сорок днів опиняються у стані передчуття вічної радості і блаженства, а інші – в страху вічних мук, які повністю почнуться після Страшного Суду. До цього все ж можливі зміни у стані душ, особливо завдяки принесення за них Безкровної Жертви (поминання на Літургії) та інших молитов.

Вчення Церкви про стан душ на Небі і в пеклі до Страшного Суду більш докладно викладено в словах св. Марка Эфеського.

Користь молитви, як загальної, так і приватної, про душі, що перебувають у пеклі, описана в житіях святих подвижників і у святоотцівських писаннях.

У житії мучениці Перпетуи (III століття), наприклад, доля її брата була відкрита їй в образі наповненої водою водойми, яка була розташована так високо, що він не міг дотягнутися до неї з того брудного, нестерпно спекотного місця, куди він був поміщений. Завдяки її ревній молитві протягом цілого дня і ночі, він зміг дотягнутися до водойми, і вона побачила його у світлому місці. З цього вона зрозуміла, що він позбавлений від покарання (“Житія святих”, 1 лютого).

Подібних випадків багато в житіях православних святих та подвижників. Якщо хтось схильний до надмірного буквалізму щодо цих видінь, то слід, мабуть, сказати, що звичайно, форми, які приймають ці бачення (зазвичай у сні), – не обов’язково “фотографії” того, в якому положенні знаходиться душа в іншому світі, але, швидше, образи, що передають духовну правду про поліпшення стану душі за молитвами тих, що залишилися на землі.

Молитва про покійних

Як важливо поминання на Літургії, можна бачити з таких випадків. Ще до прославлення святого Феодосія Чернігівського (1896), ієромонах (знаменитий старець Алексій з Голосіївського скиту Києво-Печерської Лаври, помер у 1916 р.), переоблачавший мощі, втомився, сидячи біля мощів, задрімав і побачив перед собою Святого, який сказав йому: “Спасибі тобі за працю для мене. Прошу також тебе, коли будеш служити Літургію, пом’янути моїх батьків”; і він дав їх імена (ієрей Микита та Марія). До видіння ці імена були невідомі. Через кілька років після канонізації в монастирі, де св. Феодосій був ігуменом, був знайдений його власний пом’янник, який підтвердив ці імена, підтвердив справжність бачення. “Як можеш ти, святителю, просити моїх молитов, коли сам ти стоїш перед Небесним Престолом і подаєш людям Божу благодать?” – запитав ієромонах. – “Так, це вірно, – відповів св. Феодосій, – але принесення на Літургії сильніше моїх молитов”.

Тому панахида і домашня молитва про покійних корисні як і добрі справи, які вчиняються в їх спогад – милостиня або пожертва на Церкву. Але особливо корисно їм поминання на Божественній Літургії. Було багато явищ мертвих та інших подій, які підтверджують, наскільки корисно поминання покійних. Багато хто з тих, що померли в покаянні, але не зуміли виявити його при житті, були звільнені від мук і отримали упокоєння. В Церкві постійно підносяться молитви про упокоєння покійних, а в колінопреклонній молитві на вечірній в день Зішестя Святого Духа є особливе прохання “про тих, кого в пеклі тримають”.

Св. Григорій Великий, відповідаючи у своїх “Співбесідах” на питання, “чи є щось таке, що могло б бути корисно душам після смерті”, вчить: “Святе жертвоприношення Христа, нашої рятівної Жертви, приносить велику користь душам навіть після смерті за умови, що гріхи їх можуть бути прощені в майбутньому житті. Тому душі покійних іноді просять, щоб про них була відслужена Літургія… Природно, надійніше самим при житті робити те, що, як ми сподіваємося, інші будуть робити про нас після нашої смерті. Краще зробити відхід вільним, ніж шукати свободи, опинившись в ланцюгах. Тому ми повинні від усього серця зневажати цей світ, як якщо б його слава вже пройшла, і щодня приносити Богові жертву наших сліз, коли ми приносимо в жертву Його священну Плоть і Кров. Тільки ця жертва має силу спасати душу від вічної смерті, бо вона таємничо представляє нам смерть Єдинородного Сина” (IV; 57, 60).

Св. Григорій наводить кілька прикладів явища померлих живим з проханням відслужити Літургію про їх упокій або дякуючих за це; одного разу також один полонений, якого дружина вважала померлим і за кого вона в певні дні замовляла Літургію, повернувся з полону і розповів їй, як його в деякі дні звільняли від ланцюгів – саме в ті дні, коли за нього відбувалася Літургія (IV; 57, 59).

Протестанти зазвичай вважають, що церковні молитви за покійних несумісні з необхідністю знайти порятунок в першу чергу в цьому житті: “Якщо ти можеш бути врятований Церквою після смерті, тоді навіщо обтяжувати себе боротьбою або шукати віру у цьому житті? Будемо їсти, пити і веселитися”…

Звичайно, ніхто з тих, хто дотримуються таких поглядів ніколи не досягав порятунку за церковними молитвами, і вочевидь, що такий аргумент є досить поверхневим і навіть лицемірним. Молитва Церкви не може врятувати того, хто не хоче порятунку або хто ніколи сам за життя не доклав для цього ніяких зусиль. У відомому сенсі можна сказати, що молитва Церкви або окремих християн про померлого є ще один результат життя цієї людини: про нього б не молилися, якщо б за своє життя він не зробив нічого такого, що могло б надихнути таку молитву після його смерті.

Св. Марк Ефеський також обговорює питання про церковну молитву за померлих і полегшення, яке вона їм приносить, наводячи як приклад молитву св. Григорія Двоєслова про римського імператора Траяна – молитву, натхненну доброю справою цього язичницького імператора.

 Що ми можемо зробити для померлих?

Всякий бажаючий проявити свою любов до померлих і подати їм реальну допомогу, може найкращим чином зробити це молитвою про них і в особливості поминанням на Літургії, коли частинки, вилучені за живих і померлих, занурюються в Кров Господню зі словами: “Омий, Господи, гріхи поминавшихся тут Кров’ю чесною, молитвами святих Твоїх”.

Нічого кращого або більшого ми не можемо зробити для покійних, ніж молитися про них, поминаючи на Літургії. Це їм завжди необхідно, особливо в ті сорок днів, коли душа померлого слідує по шляху до вічних поселень. Тіло тоді нічого не відчуває: вона не бачить присутніх близьких, не чує запаху квітів, не чує надгробних промов. Але душа відчуває молитви, принесені за неї, вдячна тим, хто їх підносить і духовно близька до них.

О, рідні та близькі покійних!

Робіть для них те, що потрібно і що в ваших силах, використовуйте свої гроші не на зовнішні прикраси гробу і могили, а на те, щоб допомогти нужденним, в пам’ять про своїх померлих близьких, на Церкви, де за них підносяться молитви. Будьте милосердні до покійних, подбайте про їх душі. Той же шлях лежить і перед вами, і як нам захочеться, щоб нас поминали в молитві!

Будемо ж і самі милостиві до покійних.

Як тільки хто помер, негайно кличте священика або повідомте йому, щоб він міг прочитати “Молитви на вихід душі”, які належить читати над усіма православними християнами після їх смерті. Постарайтеся, по мірі можливості, щоб відспівування було в церкві і щоб над покійним до відспівування читався Псалтир. Відспівування не повинно бути ретельно обставленим, але абсолютно необхідно, щоб воно було повним, без скорочення; в той час думайте не про свої зручності, але про померлого, з яким ви навіки розлучаєтеся.

Якщо в церкві одночасно кілька небіжчиків, не відмовляйтеся, якщо вам запропонують, щоб відспівування було загальним для всіх. Краще, щоб відспівування було відслужено одночасно за двох або більше покійних, коли молитва всіх присутніх близьких буде більш гарячою, ніж щоб послідовно було відслужено кілька відправ і служби, з-за браку часу і сил, були скорочені, тому що кожне слово молитви про покійних подібно краплі води для спраглого. Відразу ж подбайте про сорокоуст, тобто про щоденне поминання на Літургії протягом сорока днів.

Зазвичай в церквах, де служба відбувається щодня, покійні, яких так відспівували, поминаються сорок днів і більше. Але якщо відспівування було в храмі, де немає щоденних служб, самі родичі повинні подбати і замовити сорокоуст там, де є щоденна служба. Добре також послати пожертви в пам’ять покійного монастирям, а також до Єрусалиму, де в святих місцях підноситься безперервна молитва. Але сорокаденне поминання повинно початися відразу ж по смерті, коли душі особливо потрібна молитовна допомога, і тому поминання слід почати в найближчому місці, де є щоденна служба.

Подбаймо ж про тих, що пішли в інший світ раніше нас, щоб зробити для них все, що ми можемо, пам’ятаючи, що блаженні милостиві, яко ті помилувані будуть (Мф. V, 7).

Воскресіння тіла

Одного разу весь цей тлінний світ прийде до кінця і настане вічне Царство Небесне, де душі відкуплених, возз’єднані зі своїми воскреслими тілами, безсмертні і нетлінні будуть навіки перебувати з Христом. Тоді часткова радість і слава, яку навіть нині знають душі на Небі, зміниться повнотою радості нового творіння, для якої була створена людина; але ті, хто не прийняв спасіння, принесеного на землю Христом, будуть мучитися вічно – разом з воскреслими тілами – в пеклі. У заключній главі “Точного викладу православної віри” преп. Іоанн Дамаскін добре описує цей кінцевий стан душі після смерті:

“Віримо і в воскресіння мертвих. Бо воно істинно буде, буде воскресіння мертвих. Але, говорячи про воскресіння, ми уявляємо собі воскресіння тіл. Бо воскресіння є вторинне воздвиження тих, хто впав; душі ж, будучи безсмертними, яким чином воскреснуть? Бо, якщо смерть визначають як відділення душі від тіла, то воскресіння є, звичайно, вторинне з’єднання душі і тіла, і вторинне воздвиження живої істоти, яка померла і звільнилася. Отже, саме тіло, як є тлінним, воно саме воскресне нетлінним. Бо Той, Хто на початку створив його з праху землі, може знову воскресити його, після того, як воно знову, за словами Творця, розрішилося і повернулося назад у землю, з якої було взято…

Звичайно, якщо тільки одна душа вправлялася в подвигах чеснот, то одна тільки вона й буде увінчена. І якщо одна тільки вона постійно перебувала в задоволеннях, то по справедливості одна тільки вона була б і покарана. Але так як ні до доброчесності і до гріха душа не прагнула окремо від тіла, то по справедливості те й інше разом отримають відплату…

Отже, ми воскреснемо, так як душі знову з’єднаються з тілами, які стануть безсмертними і нетлінними, і з’явимося до страшного суддівського Христового сідалища; і диявол, і демони його, і чоловік його, тобто антихрист, і нечестиві люди, і грішники будуть віддані в вогонь вічний, не речовий, як вогонь, що знаходиться у нас, але такий, про який Бог може знати. А ті, хто вчинили блага, як сонце, засяють разом з Ангелами вічного життя, разом з Господом нашим Ісусом Христом, завжди дивлячись на Нього і Він буде бачити їх, і насолоджуючись безперервною веселістю, що виходить від нього, прославляючи Його з Отцем і Святим Духом в нескінченні віки віків. Амінь”.

<<< Головна                                                     Смерть та поминання близьких >>>

Комментариев нет

Залишити повідомлення

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *

*

Напишіть нам

Зараз ми не на зв'язку. Але ви можете відправити нам повідомлення, або задати питання по електронній пошті, і ми зв'яжемося з вами.

Відправлення

Церква Святого Миколая в ж / м "Бортничі" Дарницького району у м. Києві.

Copyright © 2016-2018 Всі права захищені.

Сайт створено з благословення настоятеля храму протоієрея Віталія Матіящука.

При повному або частковому використанні матеріалів сайту, посилання на джерело: http://cerkvasm.kiev.ua обов'язкове.

Log in with your credentials

Forgot your details?